Alman İdealizminin Özellikleri ve Temsilcileri

Warning: count(): Parameter must be an array or an object that implements Countable in /home/termalkaplicalar/mitolojiktanrilar.com/wp-content/plugins/onceki-yazi-linki/onceki_yazi_linki.php on line 56

Alman İdealizmi, 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında Aydınlanma Çağı’nda Almanya merkezli bir felsefi hareketti, Immanuel Kant’ın yazılarından gelişti ve Romantizm akımıyla yakından ilişkili, romantik. Bazen Kantçılık olarak anılır (ancak bu daha spesifik olarak Kant’ın etik ve epistemolojik görüşlerinin kabulünü içerir).

Alman idealiziminin Temsilcileri

Kant’ın yanı sıra, katkıda bulunanlar (hepsi kendi Kant teorisi versiyonlarıyla, bazıları doğaları gereği birbirine yakın, diğerleri oldukça farklı) Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel ve (muhtemelen)) Arthur Schopenhauer ve ek, Friedrich. Heinrich Jacobi (17 3 1819), Gottlob Ernst Schulze (1761 1833), Karl Leonhard Reinhold (1757 1823) ve Friedrich Schleiermacher (1768 183 ). Esasen bir Alman hareketi olmasına rağmen, Fransız-İsviçreli yazar ve filozof Madame de Staël (1766-1817), Kant’ın ve Alman idealistlerinin (“Almanya’dan” adlı ünlü kitabında) Fransız düşünürlere yönelik çalışmalarının çoğunu hâlâ içeriyordu. John Locke’un etkisi altındaydı.

İdealizm, genellikle temel gerçekliğin fikirlerden veya düşüncelerden oluştuğu teorisidir. Gerçekten bilinebilecek tek şeyin bilinç (veya zihinsel varlıklar) olduğunu ve maddenin veya dış dünyadaki herhangi bir şeyin gerçekten var olduğundan asla emin olamayacağımızı savunuyor. İdealizm kavramı muhtemelen Platon’a kadar uzanır ve 18. yüzyılın başlarında Piskopos George Berkeley’in saf idealizminde doruğa ulaştı.

Ancak Alman idealistleri, Berkeley’in oldukça naif formülüyle yetinmediler. 1780’ler ve 1790’lar boyunca, Immanuel Kant 18. yüzyılın iki baskın felsefe okulunu birleştirmeye çalıştı: rasyonalizm (bilginin yalnızca akıl yoluyla a priori elde edilebileceğini kabul eder) ve ampirizm (bilginin ancak bilgi yoluyla elde edilebileceğini savunur). Kant’ın aşkın idealizmi, zihnimizde Berkeley’in fikirlerinden daha fazlasını bildiğimizi ileri sürer. Algıladığımız ve bildiğimizi düşündüğümüz  “gerçekler”, şeylerin bize gerçekte nasıl göründüğüdür ve mutlaka gerçek değildir.

Dönemin diğer Alman filozofları, kendi yorumlarını ve önyargılarını ekleyerek Kant’ın eserlerini bir başlangıç ​​noktası olarak kullandılar. Bir hareket olarak, (ortak zemine rağmen) bir anlaşma değildir ve birbirini izleyen her katkıda bulunanlar, seleflerinin teorilerinden en azından bazılarını çürütmüştür. Kant’ı takip eden Alman idealistlerinin çoğu, Kant’ın tüm spekülatif teolojiyi reddetmesini devirmeye ve kutsal metinlerin ötesinde var olanın açıklamalarında inanç ve inanç kavramlarını yeniden kurmaya çalıştı. Bu eğilim, 19. yüzyılın sonlarında Amerikan Transandantalistleri tarafından devam ettirildi.

Jacobi, nesnel şeyin kendisinin doğrudan bilinemeyeceği konusunda Kant ile aynı fikirde olsa da, mantıksal olarak kanıtlanmasa da dış dünyayı bir inanç nesnesi, bir inanç nesnesi olarak sunarak inancı ve onun teolojik sonuçlarını meşrulaştırmaya çalışmıştır. Schulze, Kant’ın akıl yürütmesini kullanarak “kendinde şey”in varlığını çürütmeye çalıştı ve bunun zihindeki bir şeyin bir fikrinin veya görüntüsünün nedeni olamayacağını öne sürdü. Schulze’nin “kendinde şey” kavramına yönelik eleştirisini takip eden Fichte, fikirleri üreten hiçbir dış nesne olmadığını, ancak temsillerimizin, fikirlerimizin veya zihinsel imgelerimizin yalnızca temsillerimiz, fikirlerimiz veya zihinsel imgelerimiz olduğunu savunuyor. . veya “konuyu biliyorum”. Schelling’in görüşü, zihindeki fikirlerin veya zihinsel görüntülerin, zihnin dışına yayılan nesnelerle (“mutlak özdeşlik”) özdeş olduğunu, dolayısıyla öznellik ve öznellik ile nesnel arasında hiçbir fark olmadığını savunur. Schleiermacher’in farkı, ideal ve pratik olanın birbirleri üzerinde üreme veya nedensel etkisinin olmaması, ancak Tanrı olan aşkın varlıkta birleşmesi ve tezahür etmesidir.

Bir başka Alman idealist olan G. W. F. Hegel, saf soyut düşüncenin (Kant’ın formüllerinde olduğu gibi) sınırlı olduğunu ve çözümsüz çelişkilere yol açtığını savunur. Bu eksikliklerin üstesinden gelmek için, Hegel, uyanan öz-farkındalıkta tarihin bütünsel önemini ve “Öteki İnsan”ı tanıttı. Bu süreçte, Kıta felsefesi, Marksizmin sonraki gelişimini büyük ölçüde etkileyen tamamen yeni bir Hegelci hareket kurdu.

Schopenhauer, Kant’ın isimlendirmesinin Will ile aynı olduğunu veya en azından Will’in deneyimleyebileceğimiz numenlerin en doğrudan ifadesi olduğunu savunuyor. “Yaşama iradesini” (arzuyla ilişkili temel güç), düşünceden ve hatta varoluştan önce dünyanın itici gücü olarak gördü.

Schopenhauer’in Alman idealistlerine yönelik eleştirileri daha sonra bazıları tarafından bir tür “Kant’a dönüş” olarak görüldü ve 19. ve 20. yüzyıllar arasında Kuno Fischer (182 1907), Friedrich Lange (1828 1875), Hermann Cohen (18 2) tarafından kullanıldı. . 1918), Paul Natorp (185 192 ), Nicolai Hartmann (1882 1950), Ernst Cassirer (187 19 5), Wilhelm Windelband as (18 8 1915), Heinrich Rickert (1863 1936) ve Ernst Troeltsch (1865 1923).

Yine 19. yüzyılın ortaları ile 20. yüzyılın başları arasında İngiltere’de idealizm olarak bilinen bir hareket, Kant ve Hegel’in eserlerine olan ilgiyi yeniden canlandırdı. Green (1836 1882), F.H. Bradley (18 6 192 ), Bernard Bosanquet (18 8 1923), J.M.E. McTaggart (1866 1925), H. H. Joachim (1868 1938) ve J. H. Muirhead (1855 19 0).

Bir önceki yazımız olan Hümanist Yaklaşım Nedir? Hümanist Ne Demek? başlıklı makalemizde empati, Hümanist Yaklaşım ve Hümanist Yaklaşım hakkında hakkında bilgiler verilmektedir.