Aristoteles Bilgi Anlayışı Nedir?


“Antik” felsefe, genellikle “Modern” felsefeyle (yani Aydınlanma’dan 19. yüzyılın sonlarına kadar olan felsefe) ikincisinin bilmeye, birincisinin varlıkla ilgili olduğu söylenerek karşılaştırılır. Bu, yanıltıcı bir şekilde, epistemolojinin antik felsefede metafiziğe arka koltukta oturduğunu ve epistemoloji ile angajmanın açıkça modern bir proje olduğunu düşündürür. Aristoteles’in felsefesi bu klişeye canlı bir karşı örnek sunar. Elbette, modern filozoflar epistemolojik soruları Aristoteles’in ilgilendiği sorulardan kısmen farklı bir dizi soru ortaya çıkaracak şekilde ortaya koydular, ancak antik ve modern bilgi yaklaşımları arasındaki farklarla ilgilenmek, bizi, epistemolojik meseleler hem eskiler hem de modernler, bilginin doğası hakkında geniş bir dizi varsayımı paylaştılar ve bu ortak öz, aslında Aristoteles’in katkısıydı.

Aristoteles hakkında ikinci bir yanlış anlama, Aristoteles ile akıl hocası Platon’u karşı karşıya getiren yaygın pedagojik yaklaşımdan kaynaklanmaktadır. Platon’un öteki dünyeviliğine karşı, Aristoteles bu dünyevidir; Platon’un aşırı rasyonalizmine karşı Aristoteles bir ampiristtir. Plato, matematikte somutlaşan ebedi evrenseli temsil eder; Aristoteles, biyolojinin olumsal bozulabilir özelliği için. Örneğin, Rönesans’ta Raphael, Platon cenneti ve Aristoteles dünyayı işaret ederek “Atina Okulu”nu çizdi. Elbette Aristoteles, Platon’un “Biçimler” kavramına karşı birçok eleştiride bulunur, ancak iş onların bilgi teorilerine gelince, anlaşamadıklarından çok daha fazla anlaştılar. Aristoteles’in Platon’a karşı olduğu klişelere karşı çıkılmalıdır.

Hem Eskilerin hem de modernlerin paylaştığı şeyin özü, Aristoteles’in Organon başlığı altında toplanan mantığa yaptığı katkılarda yatar. Aristoteles bir disiplin olarak mantığın konusunu temelde “icat etmekle”, ona temel terminolojisini vermekle ve sorun gündemini belirlemekle kalmadı; ama aynı zamanda son yüz yıl öncesinden söylenen konu hakkında söylenmeye değer hemen hemen her şeyi söylemeyi de başardı. Aristoteles’in yaşamasından iki bin yıl sonra, Descartes zamanında, Aristoteles’i küçümsemek oldukça moda olmuştu, ancak Descartes’ın bilgi ideali, şüphe götürmez aksiyomlardan kesinlikle takip ettiği kanıtlanan tümdengelimli bir önermeler sistemi gibi geniş bir geometri gibi onun değildi. Ama Aristoteles’in Organon’unda zaten tasavvur edilen bir ideal ve Platon’un “Dianoia”nın “Bölünmüş Çizgi” anlayışında ima edilen bir ideal.

Dahası, Descartes ve Kant’a kadar tüm çağdaş filozofları, bilginin o zamanlar “yargılar” olarak adlandırılan şeyde (ya da bugün söyleyeceğimiz gibi, daha az “zihinsel” ama daha “dilsel” bir kelime dağarcığında) ifade edildiğini mutlak olarak kabul ederler. önermeler”), Aristoteles’in sınıflandırıp adlandırdığı mantıksal biçimlere sahiptir. Burada Aristoteles ilk olarak, bilginin basit özne yüklem biçimiyle “önermeler” veya “ifadeler” içinde ifade edildiği ve bunun “varlıklar” (Yunanca’da ousia) olarak adlandırdığı şey arasındaki metafizik (veya “ontolojik”) ilişkiyi temsil ettiği şeklindeki merkezi görüşü dile getirdi. ), ancak geleneksel olarak “tözler” (yüklem konuları) ve bunların “özellikleri” veya “nitelikleri” (özneye atfedilen yüklemler) olarak çevrilmiştir. Gerçekten de, “modern” (yani Aydınlanma) kesinlik hedefinden vazgeçmiş olan çoğu çağdaş (yani 20. yüzyıl) epistemolojisinin bakış açısından, Aristoteles bilgi edinmenin olumsal doğasını (yani bir bilgiye bağımlılığını) anlamış görünmektedir. belirli gözlemlerden tümevarımsal çıkarım) modern filozofların tipik oldukça dar görüşlerinden çok daha geniş ve daha makul bir şekilde.

Bununla birlikte, burada amacımız Aristotelesçi mantığın incelenmesi değildir, Aristoteles’in, mantıkçının sonucunun kıyas yoluyla ispatının ancak doğru öncüllerden geçerli bir şekilde çıkarsanırsa bilgi sağlayabileceğini mükemmel bir netlikle kabul ettiğini söylemek yeterlidir. Doğru olduğu bilinen “daha yüksek” öncüllerden çıkarsanmış olsaydı, bu öncüllerin doğru olduğu bilinebilirdi, ancak bu öncüllerin doğru oldukları nasıl bilinebilir? Bu soru, daha yüksek bir öncülden çıkarımla bilinmeyen bir ilk öncülde bitmesi gereken bir “gerileme” önerir. Aristoteles bu tür temel önermelere “temel gerçekler” adını verir. Böylece, ancak tümdengelimden başka yollarla bu tür temel doğruların bilgisi varsa, kanıtlama (tümdengelim) yoluyla bilginin olabileceği sonucuna varır. Platon gibi, Aristoteles de bu bilginin nesnesi olarak belirli birincil tözde var olan evrensel formu veya özü aldığı sonucuna varır.

Aristoteles, bilginin doğru olana ait olduğu ve bu gerçeğin doğru olması gerektiğini, zorunlu olarak doğru olduğunu gösterecek şekilde gerekçelendirilmesi gerektiği konusunda Platon ile aynı fikirdedir. Fiziksel tikeller, gerçekliği oluşturan “varlıklar” veya “tözler” değişebileceğinden, bilginin nesnesi tikel olamaz, “evrensel” olandan olmalıdır. “Fido bir köpektir” dediğimde. Duyusal gözlem yoluyla, belirli bir bozulabilir madde olan “Fido” köpeğini tanıyorum. Ama onun bir köpek olduğunu bilmekle, benim bildiğim, bilgimin nesnesi, evrensel olan, sadece Fido’da değil, milyonlarca başka cevherde de bulunan “Dogness”tir; bir form sergileyen tüm tikellerin ortak noktası olan “orantılı evrensel”dir. Bu biçimdir, dolayısıyla Aristoteles yine Platon ile bilgi nesnesinin evrensel biçim ya da bilindiği gibi “öz” ya da “öz doğa” olduğu konusunda hemfikirdir.

Bununla birlikte, Aristotelesçi biçim Platoncu formdan, kesinlikle tözde (Latince’de, “in rem”), Platon’un formun varlığının fiziksel tikelden bağımsız olduğu görüşünü ifade eden “ante re”nin aksine, farklıdır. Aristoteles’e göre bilginin nesnesi hakkında “dünya dışı” hiçbir şey yoktur. Ayrıca, Platon’dan farklı olarak, Aristoteles’te, zihinsel olanı yükseltmek için (neredeyse) bilgiye bir engel olarak duyusal algının indirilmesi yoktur. Maddedeki biçimle doğrudan veya “hemen” tanışırım; Fido’daki köpekliği görüyorum. Böylece, tözü belirli töz yapan formun bilgisini duyular aracılığıyla edinmeye başlarız. Ancak süreç, duyusal algı ile başlasa da, hakiki “bilgi” yalnızca algılama ediminde iletilmez, daha ziyade yalnızca algıladığım şeyin bu özel forma sahip olduğu “yargısında” elde edilir. Aristoteles, tekrarlanan algıların hafıza kayıtlarından “deneyim”in doğduğunu söyler. [Aklın hafızanın kayıtlarında ortak olanı bir şekilde bulma becerisini gerektiren bu Aristotelesçi “deneyim” tanımının, “deneyim yoluyla” bildiğimiz şeyin karşıtı olan Aydınlanma felsefesinde aynı sözcüğün kullanılma biçiminden tamamen farklı olduğuna dikkat edin. “zihin” tarafından bilinene] Tanım olarak, “deneyim”in yargıları evrenseldir; Deneyimle, algıladığım belirli Fido’nun bir köpek olduğunu biliyorum, yani Fido’nun kendi içinde, kendisine özgü olmayan, tüm köpekler için evrensel olan, hepsinin ortak ve erdemli olduğu ortak bir yönü olan “Dogness” formuna sahip olduğunu biliyorum. köpeklerdir ve köpek olarak bilinirler; köpek olmanın “temel doğası”dır. Belirli bir duyumda “Fido” olarak adlandırılan duyusal özelin farkındayım, ancak onun bir “köpek” olduğuna dair bilgim, duyular tarafından değil, Fido’nun farkında olduğum belirli duyumları yargılamak için zihinsel eylem tarafından verilir. bir köpeğin duyumları olabilir; bu yargı, yalnızca ortak olanın “deneyimiyle” mümkün kılınan bir yargıdır; bu yargı, pek çok tikel köpeğin duyumlarına ilişkin belleğin kayıtlarında ortak, yani evrenseldir. Deneyimde evrenseli kavrayan “organ”, duyular değil, nous, yani “akıl”dır, özellikle zihnin “akılcı sezgi” olarak adlandırılan ve ona “doğrudan verilen” şeyi gösteren “yeteneği”dir. zihin.

Tüm bilimsel bilgilerin temelini oluşturan yargılar, temel doğrular, formun doğasını ifade eden, ancak deneyim yoluyla bilinen önermelerdir. Bu nedenle Aristoteles, deneyim yoluyla her bir bilimin temel doğrularını öğrendiğimizi (ve sonra tümdengelim oradan devraldığını), ancak bu temel gerçeklerin nesneleri olarak, bilim tarafından kavranan formları veya özleri aldıklarını savunurken modern bir ampirist gibi görünüyor. zihin, duyuların belirli duyumları değil. Bilgi edinme süreci, tikelin duyumsamasıyla başlar, ancak amacına ancak zihnin orantılı evrenseli kavramasıyla ulaşır. Dolayısıyla Aristoteles’in epistemolojisi deneyime kesinlikle Platon’unkinden daha fazla saygı duysa da, duyusal algıları bilginin temelleri haline getirmeye çalışan modern filozoflarla ilişkilendirilen türden bir ampirizm değildir.

 

Birincil tözlerin bölünmesi, Platon’un metodolojisinde zaten aşina olunan ve büyük olasılıkla tarihsel Sokrates tarafından “icat edilen” bir şekilde, bir cins-tür hiyerarşisi modelini takip eder. En altta, üyeleri ortak bir formu veya özü paylaşan birçok birincil madde olan belirli “doğal türler”in sınıfları olan en düşük seviyedeki türler (bunlara “infimae türler” denir). Ama her bir alt düzey biçim, biyolojide zaten bilinen piramidal bir hiyerarşi tarzında, ona katılan daha yüksek biçimler nedeniyle odur. Fido onun içinde köpeklik biçimine sahiptir, ancak köpeklik, memeli, hayvan, canlı vb. gibi daha yüksek temel doğaları içerir. Böylece, infimae türlerinin biçimlerinin bilgisi, daha genel biçimlerin bilgisine yol açar. tüm varlık, yani metafizik hakkında temel gerçeklerin kavranması. Tüm gerçeklerin bu en temeli, sırayla, birincil cevherleri oldukları şey haline getirir; haklı çıkaranlardır. Bir tözün yüklemi olan bu özellikleri ifade eden tüm yargılar, özünde o formdaki tözleri ilgilendiren “bilim”in bilgisine uygun “temel doğrulardır”. Bilgi edinme süreci (ordo cognescendi) duyumdan zihnin formu kavramasına doğru ilerlerken, varlık (ordo essendi) sırasına göre en üst düzeydeki formlarla ilgili doğrular alt düzeyi haklı çıkarır. Böylece Aristoteles’in tüm epistemolojisi, biçimler veya cisimleştirdikleri doğal özler nedeniyle oldukları şey olan birincil tözler metafiziğine yönelir.

Aristoteles’in formlar teorisi, aynı zamanda, ancak genellikle onun “nedenleri” olarak adlandırılan şeyleri bildiğimizde, birincil bir töz hakkında bilimsel bilgiye sahip olduğumuz görüşüyle ​​de bağlantılıdır. “Nedenler” olarak çevrilen Yunanca aitia sözcüğü, muhtemelen “açıklayan” olarak daha iyi çevrilebilir. Bunun anlamı, bildiğimiz şeyin ancak epistemolojik kelime dağarcığımızda yargımızın neden doğru olduğunu açıklayabilirsek, onu “haklılaştırabilirsek” bilinebileceğidir. Dolayısıyla eğer köpek olmanın özü dört ayaklı olmayı içeriyorsa, Fido’nun dört ayağını da içinde bulunan köpeklik formuna başvurarak açıklayabiliriz. O halde form veya özün bilgisi, aslında, o şeyin nedenlerinin, onun neden ne olduğunu açıklayan şeyin bilgisidir. Bu şekilde Aristoteles’in bilgi teorisi onun metafiziğiyle bütünleşir.

Birincil bir tözün “nedenlerine” ilişkin Aristotelesçi açıklamanın tam bir açıklaması, mevcut amaçların ötesinde Aristoteles metafiziğinde tam bir tur gerektirir. Epistemolojik amaçlar için, nedenlerin dört farklı türden olağan listelenmesinin, bilgi nesneleri olarak Aristotelesçi formlar veya özsel doğalar teorisi hakkında söylenenlerle çelişmediğini belirtmemiz yeterlidir. Bilim adamları, Aristoteles’in “nedenler” görüşü üzerinde anlaşmaktan çok uzaktır, ancak tarih boyunca gelen olağan sınıflandırma, biçimsel neden (yani tözdeki biçim), fail veya “etkin” nedendir (yani, onu yaratan varlıktır). bu varlık, onun geldiği “yaratıcı”), ereksel veya teleolojik neden (yani, “hareket ettiği” hedef veya amaç (telos)) ve maddi neden (yani, bu özel “bireyselleştiren” şey). bu infimae türünün üyeleri olan diğer maddelerden elde edilen madde).

Bir yandan metafiziğinin gelişiminde Aristoteles’in formları “entelekiler” olarak kavraması, nihai olarak hem fail nedeni hem de ereksel nedeni tözdeki formla özdeşleştirir. Tamamen tikel olan ve hiçbir şekilde form göstermeyen, tamamen biçimsiz madde veya “ana madde” olarak maddi neden tamamen bilinemez hale gelir.

Böylece, Aristoteles’in metafiziğinin vardığı sonuç şudur: -“bilgi” için gerekli ve yeterli bir koşul olarak- belirli bir doğal türden birincil tözlerle ilgilenen bir “bilim”in temel gerçekleri hakkında bilgimiz, ancak ve ancak zihin duyum tarafından sağlanan anıların deneyimi), bu doğal türden tüm tözlerde ortak olan evrensel biçimi kavrar.


Arkadaşlarınızla paylaşın!

61
61 noktalar

0 yorumlar

E-posta hesabınız yayımlanmayacak.

EnglishTurkish