Epistemoloji Nedir? Epistemoloji ve Ontoloji Farkı

Warning: count(): Parameter must be an array or an object that implements Countable in /home/termalkaplicalar/mitolojiktanrilar.com/wp-content/plugins/onceki-yazi-linki/onceki_yazi_linki.php on line 56

İnançlarımızın haklı olduğunu nasıl bilebiliriz? Bu yazıda, bilgi felsefesi olan epistemolojiyi öğrenerek bu zor soruyu keşfedeceğiz.

Epistemoloji, epistemoloji felsefesi veya bilginin kendisinin, ne olduğu ve nasıl yetenekli olduğu üzerine yapılan çalışmadır. İlk olarak, bilgi Platon tarafından haklı olarak doğru inanç olarak tanımlanır. Platon’dan sonra, antik Yunan şüphecileri, bir inancı kanıtlamanın kesin bir yolu olmadığına inanıyorlardı. Felsefedeki en zor sorulardan birine bakacağız: İnançlarımın doğru olup olmadığını nasıl anlarım? Başlamak için, meşru inancı, onun sorunlarını inceleyelim ve sonra felsefenin sunduğu çözümlerden bazılarını ele alalım.

“Münihhausen üçlüsü” terimi, Alman filozof Hans Albert tarafından icat edildi ve adil inancın üç aşamalı epistemolojik sorununa atıfta bulundu: tüm inançlar, diğer inançlar tarafından doğrulanır, gerçeğe dayanır veya kendi kendine yeterlidir.

İlk durumda doğru olduğunda, inançlarımız haklı gösterilemez çünkü kalıcı aksiliklere yol açacaktır. İkinci durumda, bir inancın doğru olduğuna dair inancımıza güvenmeliyiz. Üçüncü durumda, inançlarımız gerekçelendirilemez çünkü bunlar döngüsel akıl yürütme örnekleri olacaktır.

Epistemoloji ve Agrippa’nın Felsefesi

Bu konuyu tanımlayan ilk epistemolojik filozof elbette Hans Albert değildir. Bu sorunla ilgili ilk açıklamalardan biri, ilk olarak şüpheci Yunan filozof Agrippa olduğu düşünülen filozof Sextus Empiricus (MS 1. veya 2. yüzyıl) tarafından tanımlandı.

Agrippa’ya göre, kesin olarak inanamayacağımız beş ilke:

Karşı çık ya da katılma. İnsanların bir konuda anlaşamamasından kaynaklanan belirsizliktir. Bölüm
: Sonsuz Argümanlar. Tüm inançlar, kendi içlerinde neden olan nedenlere dayanır.
ilişki. Farklı bakış açıları ve bağlamlar şeylerin anlamını değiştiriyor gibi görünüyor, bu yüzden o şeyin ne olduğunu tanımlamak zor.
Varsayım. Çoğu (belki de tümü) gerçek iddiaları ve argümanları, desteklenmeyen varsayımları içerir.
Dairesellik. Genellikle inancımızı inancımızın nedeni olarak kullanarak inançlarımızı haklı çıkarmaya çalışırız. Örneğin muzları güzel oldukları için severim. Dürüst olmak gerekirse, lezzetli olmasalardı muzları sevmezdim. Muzu sevdiğim için muz severim demek gibi bir şey bu. Buna dairesel çıkarım denir.

Beş Rejim bize bir inancı haklı çıkarmanın zor olabileceğini gösteriyor. Peki inançlarımızın meşru olduğunu nasıl bileceğiz? Bu makalenin geri kalanında, Munchhausen’in üçlemesinde gördüğümüz üç ana epistemolojik kaygının her birine olası çözümleri ele alacağız: ebedi gerileme, dogmatizm ve döngüsellik. Bunlar sonsuzluk, köktencilik ve tutarlılıktır.

Sonsuzluk ve Epistemoloji

Sonsuz, Munchhausen’in ikilemler üçlemesinin ilk boynuzu olan ebedi gerilemeyi kabul eder. Sonsuzluk, amacımızın bir başkası tarafından desteklenen bir başkası tarafından desteklendiği fikridir. Sonsuzluğun tartışmalı yönü, bu nedensellik zincirinin süresiz olarak devam ettiğini ileri sürmesidir. Başka bir deyişle, A nedeni B tarafından desteklenir, C nedeni ile desteklenir, D nedeni ile desteklenir… vb. tüm zamanlar için.

O halde insanlar neden epistemolojik gerekçelendirme modeli olarak sonsuzluğu seçiyorlar? Sonuçta bu, tüm inançlarımızın nihayetinde temelsiz olduğunu göstermiyor mu? Muhtemelen. Bununla birlikte, sonsuzluk teorisinin savunucuları, sonsuzluğun temel veya tutarlılık teorisinden daha az bir problem olduğunu ve bu da onu daha karmaşık hale getirdiğini savunuyorlar.

Temelcilik

Temelcilik, üçlünün ikinci boynuzunu konu alır: temel olduğu varsayılan ve daha fazla gerekçeye ihtiyaç duymayan belirli inançlar. Fundamentalistler bu inançlara köktendinci inançlar diyorlar. Örneğin, çok az insan dünyada bir şeylerin var olduğunu ve onların varlığının bize onların var olduğuna inanmamız için sebep verdiğini iddia eder. Kedimin var olması, buna inanmak için başlı başına bir sebeptir. Temel inançların kanıtlanması için daha fazla açıklama gerekmez.

Elbette köktencilik eleştirisiz değildir. Temelcilik karşı en yaygın argüman, belirli inançların daha fazla açıklamaya değil, sadece bir nedene ihtiyaç duyduğu inancıdır. Eğer öyleyse, bu daha fazla açıklama ve dolayısıyla daha fazla destekleyici neden gerektirecektir. Bu tür eleştirilerin herhangi bir ağırlığı olsaydı, köktencilik ya ilk boynuzda kalıcı bir gerileme ya da üçüncü bir döngü ile sona erecek gibi görünüyor.

Tutarlılık

Tutarlılık, üçlünün üçüncü boynuzu olan dolaşıma meydan okur. Tutarlılığın en temel anlayışı, inançlarla ilgili mantıksal olarak birleştirilmiş bir dizi nedenle tutarlı olduklarında inançların gerekçelendirildiğidir. Bu nedenle, eğer A inancı, B inanç seti ile tutarlıysa, makul olduğu söylenebilir. En azından mantıklı olduğunu söyleyebiliriz.

Çağdaş filozof Jamie Watson, uyumun kendi kendine uyumlu inançların çelişkili kümeleri sorunuyla yüzleştiğini ve böylece görünüşte uyumsuz inançları haklı çıkardığını savunuyor. Eski Yunanlılar, karşıt inançların eşit derecede makul göründüğü bu fenomeni tanımlamak için bir kelimeye sahipti, buna eşit ağırlık dediler. Bu, bir inancın diğerinden daha haklı olup olmadığı sorusunu gündeme getirir.

Gördüğünüz gibi, filozoflar uzun zamandır inançlarımız ve bunların doğru olup olmadığını nasıl anlayacağımızla ilgili sorularla uğraşıyorlar. Başka birçokları olmasına rağmen, epistemolojik şüpheciliğe iyi bilinen üç çözüm düşündük. Son olarak, bazı onurlu sözlere bakalım.Yanılabilirlik

Yanılabilirlik, inançlarımızın hatalı olabileceğine dair epistemolojik görüştür. Başka bir deyişle, herhangi bir inancın yanlış olabileceğini de varsayabiliriz. Bir New York Post muhabiri, İngiliz filozof Bertrand Russell’a felsefesi için ölebilir mi diye sorduğunda Russell, “Tabii ki hayır… Ne de olsa yanılıyor olabilirim” yanıtını verdi.

Bilim yanılabilirlikle çalışır, çünkü nihai gerçekleri bildiğini iddia etmez; aksine, herhangi bir zamanda sadece bizim için mevcut olanı bilebiliriz. Bilim, yeni kanıtlar ışığında sürekli olarak gelişmektedir.

Kanıtsalcılık

Bu epistemolojinin arkasındaki fikir oldukça basittir: bir inancın kanıtlanması için kanıtlarla desteklenmesi gerekir. Kanıt sağlayamazsanız, inançlarınız desteklenmez.

Kanıtsalcılığın inandırıcı olması için neyin kanıt sayılacağına dair bir açıklama gerektirmesine rağmen, bu elbette oldukça basittir. “Kanıt” kelimesinin farklı kültürlerden farklı insanlar için birçok anlamı vardır. Bilimde bile neyin kanıt sayılacağı konusunda bir tartışma halen devam etmektedir.

Yanlışlamacılık

Kanıtsalcılıktan yola çıkarak yanlışlamacılık teorisine sahip oluruz. Filozof Karl Popper, önyargıyı, epistemolojide bilimsel hipotezi sahte bilimden ayırmanın bir yolu olarak tanımlar; bu, bir inancın haklı olup olmadığını belirlemek için de kullanılabilecek bir yöntemdir.

Bütün otların yeşil olduğu inancı gibi bir fikir incelenmeye değerse, bu sahte ve potansiyel olarak yanlış olmalıdır.

Batıl ışığında bazı inançlar asla haklı gösterilemez. Kesin kanıtlarla doğruluğu veya yanlışlığı kanıtlanamayacak türden fikirler vardır. Bir örnek vermek gerekirse hayaletlere inanmak doğru değildir çünkü hayaletlerin olmadığına dair bir kanıt yoktur (zaten görünmez olmaları gerekir).

Öte yandan, yeşil olmayan bir çimen bularak tüm otların yeşil olduğu inancını yanlışlayabiliriz. Ancak, diğer renkli otların var olduğunu kanıtlayacak hiçbir kanıt üretilemiyorsa, çimenlerin yeşil olduğuna dair inancım hala geçerlidir.

Epistemolojik NihilizmBu yazımızı en şüpheci epistemolojiyle, epistemolojik nihilizmle bitireceğiz. Epistemolojik nihilizmin bir epistemoloji olup olmadığını söylemek bile zor. Nihayetinde epistemolojik nihilizm, belki de bu makalede tartışılan nedenlerden dolayı bilginin ya var olmadığı ya da gerçek bilginin imkansız olduğu görüşüdür. Elbette epistemolojik nihilizm şu soruyu akla getiriyor. Kişi hiçbir şey bilmediğini iddia ederse, hiçbir şey bilmediğini nasıl bilebileceği sorusu ortaya çıkar. Sanım bilgi her zaman olmak zorunda gibi görünüyor.

Bir önceki yazımız olan Eğitim Felsefesi Nedir? Antik Çağ ve Modern Felsefe başlıklı makalemizi de okumanızı öneririz.