Kant Bilgi Felsefesi Görüşü Nedir?

Kant bilgi felsefesi analitik ve sentetik, a priori ve a posteriori ifadeler arasında bir ayrım yapılmalıdır der, çünkü bazı yargıların hem sentetik hem de a priori olması mümkündür fikrini savunur. Kant’ın öne sürdüğü şey, yalnızca deneyime dayalı herhangi bir yargı, yalnızca konunun anlamını anlamaktan türetilemeyeceğinden, elbette tüm post-yargıların bileşik yargılar olduğudur. Ancak bu, tüm sentetik ifadelerin sonsal ifadeler olduğu anlamına gelmez, çünkü matematiksel ve geometrik ifadelerde yüklem özneye dahil edilmez “iki nokta arasındaki en kısa mesafe” kavramı düz bir çizgi fikrini ortaya çıkarmaz.

Kant bilgi felsefesi görüşü

Bu tür yargılar varsa, bunlar nasıl olabilir? Kant’ın yanıtı: rasyonalistler, dünya hakkında her şeyi kesin olarak bileceğimizi söylemekte haklılar; ve ampiristler, bu tür bilgilerin tanım gereği tek olgularla sınırlı olamayacağını ve deneyimle elde edilemeyeceğini söylemekte haklılar. Bunun yerine, dünyayı değişmeyen, yaygın olarak paylaşılan bir zihniyetten deneyimlediğimiz sürece biliyoruz. Tüm rasyonel varlıklar dünyayı uzay, zaman ve sebep-sonuç, öz, birlik, çoğulluk, zorunluluk, olasılık ve gerçeklik açısından düşünürler. Yani, bir şey hakkında düşündüğümüzde, onu belirli şekillerde düşünmemiz gerekir (örneğin, bir şeyin bir nedeni olduğu, var olduğu veya olmadığı, bir veya daha fazla olay olduğu gibi) nesneler, gerçek veya hayali Olmalıdır ya da olmamalıdır. Bu durum dünya bu şekilde olduğu için değil, zihinlerimizin deneyimi bu şekilde düzenlediği içindir.

Yani dünya hakkında bir şeyler bildiğimizi söyleyebiliriz, bir şekilde yaşadıklarımızı dış gerçeklikle karşılaştırmak için aklımızı kaybettiğimiz için değil, bildiğimiz dünya her zaman belirli bir sabit tarafından düzenlendiği için. Bu (doğuştan) kalıp olan zihindir. Bilgi mümkündür çünkü o şeylerin bize nasıl göründüğüyle ilgilidir, şeylerin kendi içlerinde nasıl olduklarıyla ilgili değildir. Akıl, bildiğimiz şeyin yapısını veya biçimini, duyular ise içeriği sağlar.

Kant’a İtirazlar:

• Zihin yapısı açısından deneyimlemediğimiz ve düzenlemediğimiz şeyler hakkında hiçbir zaman hiçbir şey bilemeyiz – örneğin Tanrı, ruh ve diğer metafizik konular…
• Kant’ın çözümü, dünya hakkındaki fikirlerimizin doğru olup olmadığını asla bilemeyeceğimiz anlamına gelir; ya da gerçekliği, deneyimin temsil ettiği şey yerine deneyimlediğimiz şey olarak yeniden tanımlamamız gerektiği anlamına gelir. Kısacası, fenomenlerle (göründükleri gibi) sınırlıysak, ya fikirlerimizin doğru olup olmadığını asla bilemeyiz ya da gerçeğin ne olduğunu yeniden tanımlamamız gerekir.
• Kant haklıysa, o zaman kültürler neden anlama kategorileri konusunda farklı görünüyor? Bir olasılık, kategoriler değişiyor gibi görünse de, bu tür farklılıkların yalnızca dilin “yüzey dilbilgisi”ndeki, şeylerin anlamlı olarak anlaşılma yollarındaki farklılıklardan kaynaklanmasıdır. Dillerin neden belirli şekillerde yapılandırıldığı sorulduğunda, bazı teorisyenler beynin ve sinir ağlarımızın şeylerin ne anlama geldiğinin “derin dilbilgisini” oluşturduğunu iddia ediyor.

Belki de şüphe götürmez temeller (doğuştan gelen fikirler, duyu verileri) arayışının kendisi kusurludur. Belki de nihai olan bilgi hakkında hiçbir şey yoktur, daha ziyade birbirine kenetlenen bir inançlar ağı vardır. Rorty’ye göre bilmek, görmek gibi değildir: gerekçelendirme, bir inancı bir nesneyle ilişkilendirmez, aksine bir inancı onu destekleyen argümanlarla ilişkilendirir. Gerekçelendirme bu nedenle toplumsal, tarihsel bir olgudur. Epistemolojinin hatası, normal söylemi (yani, fikir birliğine varmak için üzerinde anlaşmaya varılan kriterlere sahip söylemi) ebedileştirmeye çalışmasıdır. Anormal söylem bu tür kriterlerden yoksundur. Toplumsal değişim dönemleri, normal ve anormal söylem arasındaki mücadelelerle karakterize edilir.

Yukarıda Kant’a yapılan ikinci itiraz şu soruyu gündeme getiriyor: Bir önermenin doğru olduğunu söylemek ne anlama gelir? Üç ana doğruluk teorisi vardır:

Doğruluk Tekabül Teorisi

Kant bir ifade veya inanç, gerçeklere tekabül ediyorsa doğrudur der. Hakikat, bu nedenle, bir ifadenin bir özelliğidir. Gerçekler, bizim onlar hakkındaki bilgimizden bağımsız olarak var olurlar. Doğru gözlemler gerçek durumları rapor edebilir ve makul anlaşmazlıklarla sonuçlanamaz. Einstein ve diğer “bilimsel gerçekçiler” (teorilerin gerçekliği tanımlarlarsa doğru olduğu görüşünün savunucuları) bu fikri onaylarlar ve görevimizin doğa hakkındaki gerçeği bulmak olduğunu iddia ederler, bu, teorilerimizin temel varsayımlarını değiştirmek anlamına gelse bile.

Sorunlar:

• Algılarımızın doğru olup olmadığını nasıl bilebiliriz? Bir inanç için hangi gerekçeye/nedenlere sahibiz? Bu, hakikat kavramını bir ifadenin özelliğinden, inançlar için sağladığımız nedenlere değiştirir. Ama o zaman, gerçekler hakkındaki inançlarımızın haklı olup olmadığını nasıl bilebiliriz? Bilgimiz olmadan dünyayı bilemeyiz.
• Ayrıca, belirli “olgulara” (örneğin felsefi ilkeler, evrim, aşk, adalet gibi bilimsel teoriler) tekabül etmeyen gerçeklere ne demeli?
• Ve genellemelerin yeterli olup olmadığını nasıl anlarız?

Tutarlılık gerçeği teorisi

Bir şeyi bilmenin tek yolu inançlara başvurmak olduğundan, doğru olan, genel inanç ağımızla tutarlı olandır. Bir iddia, bilimin gereklerini karşılıyorsa (basitlik, kapsamlılık, öngörülebilirlik) doğrudur. Bu konum, bu görüşü destekleyen bilim felsefecileri Karl Popper ve Thomas Kuhn tarafından destekleniyor, çünkü onlar, “gerçekten orada” hiçbir şey olmadığı için tek bir gerçek olmadığını savunuyorlar.

Sorunlar:

• Başlangıç ​​varsayımları kanıtlanamaz, peki ya tüm ağ yanlışsa?
• Neden eşit derecede tutarlı ve görünüşte kabul edilebilir sistemler uzlaştırılamıyor?

Pragmatik Doğruluk Teorisi

Bir ifade doğrudur IFF (eğer ve sadece eğer) ona göre hareket edersek beklentilerimizi karşılar. Yani bilgiyi bütünleştirebilmenin, olayları tahmin edebilmenin, hedeflere ulaşmanın sonuçları, bir inancın doğru olup olmadığını belirler. Dolayısıyla hakikat, bizden ayrı bir varoluş değil, insan çabasının bir işlevidir. Bu hakikat teorisi, teorilerin hesaplama ve tahmin için yararlı araçlar olduğunu savunan araçsalcılık adı verilen bir bilim görüşünü destekler. Fizikçi Niels Bohr’a göre, bu özellikle kuantum teorisinde geçerlidir.

Sorunlar:

• Etkili olan değişebilirse, gerçek de değişebilir. Ama gerçek sabit olmalıdır.
• Bir şeyin (bizim için) çalışıyor olması onu doğru yapmaz. Örneğin küçük bir çocuğa sokağa çıkarsa öcü onu yakalayacak dersek (incinmemek için), onu koruma yalanımızın başarısı bu söylediğimizi doğru kılmaz. Ayrıca, bir şeyin işe yaramasının nedeni, tam tersi değil, doğru olmasıdır.

Bir önceki yazımız olan Varlık Felsefesinin Temel Kavramları başlıklı makalemizde ontoloji, ontoloji yöntemleri ve varlık felsefesi hakkında bilgiler verilmektedir.